Da es mir diese Woche aus privaten Gründen nicht möglich war, eine ausführliche Auslegung zur Parascha zu verfassen, teile ich heute die Zusammenfassung von www.torah4all.de. Diesmal hatte ich leider auch keine Kapazität diese Zusammenfassung zu korrigieren und zu ergänzen.
Die Torah-Portion dieser Woche, welche Parascha Chukat genannt wird, präsentiert die Ritualgesetze der Parah Adumah (Rote Färse / Rote Kuh) und den Tod von Aaron und der Prophetin Miriam, Moses und Aarons Schwester.
Die Brücke von der Unreinheit zur Reinheit
Um die Tempelgefäße und den Priester zu reinigen, sollte die auserwählte rote Kuh (eine junge weibliche Kuh, die noch kein Kalb geboren hat) makellos und fehlerfrei sein. Sie darf auch nie ein Joch getragen haben.
Sie würde unter der Aufsicht des jüdischen Priesters (Cohen) geschlachtet, der dann sieben Mal ihr Blut in Richtung der Stiftshütte spritzen würde. Ihr Körper würde außerhalb des Lagers verbrannt und ihre Asche zur Erzeugung des Wassers der Reinigung verwendet.
Das Reinigungswasser ist notwendig, um diejenigen, die durch den Tod, durch den Kontakt mit einem Leichnam, Knochen oder dem Grab kontaminiert wurden, um sie rituell zu reinigen. Einmal gereinigt, konnten sie in die Stiftshütte eintreten, um sich dem lebendigen Gott zu nähern.
Im Hebräischen sind die Begriffe „sauber“ und „unrein“ oder „rein“ (tahor) und „unrein“ (tamei) einem Insider und einem Außenseiter ähnlich. Nur diejenigen, die tahor (rein / makellos) waren, konnten den Wohnort der Gegenwart Gottes betreten.
Diejenigen, die als tamei (unrein / befleckt) gelten, werden draußen gehalten und, wenn sie nicht gereinigt werden, von Israel abgeschnitten – zum Beispiel von Leprakranken.
Neben der Asche der Parah Adumah, die dem Wasser der Reinigung hinzugefügt wurde, wurden drei weitere Elemente hinzugefügt: Ysop, Zedernholz und scharlachroter Faden.
Diese Elemente wurden alle beim Bau des Heiligtums verwendet. Der Ysop wurde von den Priestern zum Besprühen des Blutes verwendet, das Zedernholz für die Pfosten und der scharlachrote Faden für die Vorhänge.
Durch diese mysteriöse Vermischung – der heiligen Elemente in Kombination mit der Asche der Färse/Kuh – würden Tod und Leben zusammenkommen, um Reinigung und Läuterung hervorzubringen, die es einem Menschen ermöglichen würden, die Brücke von Tamei nach Tahor zu überqueren.
Der Brit Chadascha (Neues Testament) spricht auch von der Asche der Parah Adumah und verspricht, dass das Blut des Messias mehr Macht hat, unser Gewissen von toten Werken zu reinigen, um dem lebendigen Gott zu dienen:
‚Denn wenn das Blut von Stieren und Böcken und die Besprengung mit der Asche der jungen Kuh die Verunreinigten reinigt zur Reinheit des Fleisches, 14 wieviel mehr wird das Blut des Christus, der sich selbst durch den ewigen Geist als ein makelloses Opfer Gott dargebracht hat, euer Gewissen reinigen von toten Werken, damit ihr dem lebendigen Gott dienen könnt.‘ Hebräer 9,13–14.
Miriam stirbt in der Wüste
‚Und die ganze Gemeinde der Kinder Israels kam in die Wüste Zin, im ersten Monat, und das Volk blieb in Kadesch. Und Mirjam starb dort und wurde dort begraben.‘ 4. Mose 20,1.
Neben dem Symbol für Leben und Tod in den Gewässern der Reinigung bietet die Parascha in dieser Woche auch einige Details zum Tod von Moses und Aarons Schwester Miriam in der Wüste von Zin.
Ihr Tod ereignet sich ungefähr ein Jahr, bevor die Israeliten das Gelobte Land betreten, und es ist auch mit Wasser verbunden.
Das letzte Mal, als wir über Miriam gelesen haben, war sie mit tzara’at (Lepra) bestraft worden, weil sie gegen Moses Wahl einer kuschitischen (äthiopischen) Frau gesprochen hatte.
Durch die tzara’at wurde sie tamei (beschmutzt / unrein) und für den erforderlichen Zeitraum von sieben Tagen aus dem Lager verbannt ‚Mose aber schrie zu dem HERRN und sprach: Ach Gott, heile sie doch!‘ 4. Mose 12,13.
Miriam lebte viele Jahre danach, von ihrer Lepra geheilt, und ließ anscheinend nie wieder zu, dass Stolz und Arroganz sie veranlassten, gegen die Führung Moses zu sprechen.
Miriam hatte eine wichtige Rolle bei der prophetischen Erfüllung des Versprechens Gottes gespielt, Israel aus Ägypten herauszubringen, und zwei der größten Höhepunkte betrafen Wasser.
Sie war diejenige, die sorgfältig über Baby Moses wachte, als er in einem Korb im Schilf des Nils trieb. Sie griff tapfer ein und bot die Dienste ihrer Mutter als Amme an, als Pharaos Tochter ihn rettete.
Miriam führte die Prozession der Frauen an, die mit Tamburinen sangen, tanzten und sich freuten, nachdem Gott die Israeliten auf trockenem Land sicher durch das Wasser des Roten Meeres geführt hatte, während er die verfolgende ägyptische Armee ertränkte.
Obwohl Miriam als Führerin und Prophetin galt, wird ihr Tod in der Schrift nur kurz erwähnt. Die übliche Trauerzeit wird nicht erwähnt. Rabbinische Kommentare legen nahe, dass Moses und Aaron sie mitten in der Nacht begruben (Yalkut Shimoni Mas’ei 787), und es scheint, dass Moses und das Volk nicht richtig um sie trauerten.
Nach Miriams Tod dürsteten die Menschen nach Wasser und klagten noch einmal: ‚Warum habt ihr uns doch aus Ägypten heraufgeführt, um uns an diesen bösen Ort zu bringen, wo man nicht säen kann, wo weder Feigenbäume noch Weinstöcke noch Granatäpfel zu finden sind, ja, nicht einmal Trinkwasser?‘ 4. Mose 20,5.
Eine Rebe kann eine Mutter zu Hause mit ihren Kindern darstellen, wie kleine Triebe um ihren Tisch; In einigen Kommentaren heißt es daher, dass die Menschen, die sich beschwerten, um Miriam trauerten, die den Israeliten, insbesondere den Frauen und Kindern, wie eine Mutter galt. Wenn dies zutrifft, haben sie ihre Qualen fehlgeleitet.
‚Deine Frau ist wie ein fruchtbarer Weinstock im Innern deines Hauses;‘ Psalm 128,3.
Der Brunnen von Miriam
Nach jüdischer Tradition folgte ein wasserführender Felsen den Israeliten in der Wüste, verschwand jedoch bei Miriams Tod und versiegte. Von einigen wird 1. Korinther 10:1–4 als bestätigung dieses Felsens angesehen:
‚Ich will aber nicht, meine Brüder, daß ihr außer acht laßt, daß unsere Väter alle unter der Wolke gewesen und alle durch das Meer hindurchgegangen sind. 2 Sie wurden auch alle auf Mose getauft in der Wolke und im Meer, 3 und sie haben alle dieselbe geistliche Speise gegessen und alle denselben geistlichen Trank getrunken; 4 denn sie tranken aus einem geistlichen Felsen, der ihnen folgte. Der Fels aber war Christus.‘ 1. Korinther 10,1–4.
Dieser Felsen wird der Brunnen von Miriam genannt, weil das Wasser, das aus ihm floss, auf ihrem Verdienst beruhte.
Eine jüdische Midrasch füllt die Lücken in dieser knapp geschriebenen Bibelgeschichte ihres Todes mit der folgenden Geschichte:
„Miriam starb, und der Brunnen wurde weggenommen, damit Israel erkennen konnte, dass sie den Brunnen aufgrund ihres Verdienstes hatten. Mose und Aaron weinten drinnen, und die Israeliten weinten draußen, und Mose wusste sechs Stunden lang nicht, dass der Brunnen weg war, bis die Israeliten eintraten und zu ihm sagten: Wie lange? Wirst du sitzen und weinen?
Er sagte zu ihnen: Soll ich nicht um meine Schwester weinen, die gestorben ist? Sie sagten zu ihm: Während Sie um eine Person weinen, weinen Sie um uns alle! Er sagte zu ihnen: Warum? Sie sagten zu ihm: Wir haben kein Wasser zu trinken. Er stand vom Boden auf und ging hinaus und sah den Brunnen ohne einen Tropfen Wasser. Er fing an, mit ihnen zu diskutieren. “(Otzar Midrashim)
Ob ihnen ein Felsen folgte, der ihnen Wasser lieferte, oder Gott ihnen Wasser gab, wo immer sie andere Mittel einsetzten, erbarmte er sich ihres Durstes und forderte Moses auf, mit dem Felsen zu sprechen, um Wasser hervorzubringen.
Bevor Mose jedoch Gottes Gebot, ihnen Wasser zu geben, befolgte, reagierte er verärgert auf ihre Beschwerden oder vielleicht auf die Wut auf Gott über Miriams Tod und sagte: ‚… Hört doch, ihr Widerspenstigen: Werden wir euch wohl aus diesem Felsen Wasser verschaffen?‘ 4. Mose 20,10.
In diesem Vers gibt es ein Wortspiel. Das hebräische Wort für Rebellen (morim) wird genauso geschrieben wie der Name Miriam auf Hebräisch.
Es scheint, dass Moses an seine Schwester Miriam denkt und noch nicht richtig getrauert hat. Möglicherweise hat er seine Wut über ihren Tod in die falsche Richtung gelenkt.
In seiner Wut oder Enttäuschung schlug Moses zweimal auf den Felsen und Wasser sprudelte heraus, um den Menschen Wasser zum Trinken zu geben – aber Gott hatte Moses geboten, mit dem Felsen zu sprechen, nicht ihn zu schlagen.
Mose schaffte es nicht, Gehorsam und Vorbildlich zu sein, als ganz Israel nach Führung suchte.
Daher hieß der Name des Wassers Meribah (was streiten, diskutieren oder hadern bedeutet).
‚Das ist das Haderwasser, wo die Kinder Israels mit dem HERRN haderten und er sich an ihnen heilig erwies.‘ 4. Mose 20,13.
Dieses Wort, Meribah, kann auch mit Miriam in Verbindung gebracht werden. Es kann gelesen werden Meri-bah, was bedeutet, dass Miri[yam] darin ist – das heißt, Miriam ist in den Gewässern der Haderns.
Obwohl der Name Miriam auf Hebräisch Bitterkeit bedeutet, kann er auch als Miriam (Miri des Meeres) gelesen werden. Auf eine andere Weise ist diese „Frau des Meeres“ mit dem Wasser verbunden, das nach ihrem Tod aus dem Felsen fließt.
Sich um unsere Gefühle kümmern
Obwohl Moses Miriam nach ihrem Tod nie wieder erwähnte und obwohl sie ohne große öffentliche Zeremonie schnell begraben worden zu sein schien, war die Erinnerung an sie nicht unterzukriegend.
Wie Moses Zorn, der ihn veranlasste, Gott nicht zu gehorchen und auf den Felsen zu schlagen, wird alles, was wir unterdrücken, anstatt uns mit ihm zu befassen, letztendlich Aufmerksamkeit erfordern. Und es könnte auf eine Weise ausgedrückt werden, die Gott nicht gefällt. Wir müssen uns zum Beispiel die Zeit nehmen, um mit unseren Verlustgefühlen richtig umzugehen.
Wir müssen uns die Zeit nehmen, um zu trauern, genau wie die Menschen am Ende dieser Torah-Lesung für Aaron – sechs Monate nach dem Tod von Miriam.
Vielleicht nahm sich Moses nicht die Zeit oder hatte nicht den Luxus dieser Zeit, weil er die Rolle des Führers innehatte oder weil das Volk durstig war.
Außerdem scheint es, als hätte Moses dem Herrn seinen Schmerz und seine Enttäuschung nichts gebracht. Dadurch verpasste er die Gelegenheit, dem Volk sein Vertrauen und seinen Glauben in die Liebe Gottes vorzustellen. Stattdessen tobte er und widersetzte sich Gott.
Wenn Moses in solchen Zeiten des Verlusts keinen Glauben zeigen kann, ist es nur natürlich, dass viele von uns den Verdacht haben, dass wir dies nicht können. Aber wir können und müssen.
Wir können ihm unseren tiefsten Schmerz, unsere dunkelste Verzweiflung und unsere gebrochenen Herzen bringen. Er wird uns geistlich von unserem Kontakt mit Verlust und Tod reinigen, und er wird uns heilen.
Mögen wir ebenfalls Heiler sein und Flüssen lebendigen Wassers erlauben, frei aus unserem Inneren zu fließen, um die Menschen durch die Reinigung, die wir in Yeshua HaMashiach (Jesus, dem Messias) erfahren, wieder in eine wiederhergestellte Beziehung zu Gott zu bringen.
‚denn das Lamm, das inmitten des Thrones ist, wird sie weiden und sie leiten zu lebendigen Wasserquellen, und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen.‘ Offenbarung 7,17.
Marana tha – unser Herr kommt! Hallelujah – gelobt sei Jah!