Da es mir diese Woche aus privaten Gründen nicht möglich war, eine ausführliche Auslegung zur Parascha zu verfassen, teile ich heute die Zusammenfassung von www.torah4all.de. Diesmal hatte ich leider auch keine Kapazität diese Zusammenfassung zu korrigieren und zu ergänzen. Ich bitte dies beim Lesen zu beachten.
Die Parascha Acharei Mot beginnt mit Gottes Anweisungen für Aharon (Aaron), den Cohen HaGadol (Der Hohepriester), hinsichtlich des Eintritts in die innerste Kammer des Heiligtums, des Allerheiligsten, mit dem Ketoret (Weihrauchopfer) und den Vorbereitungen für das entscheidende Jährliche Opfermal zu Yom Kippur (Versöhnungstag).
In dieser Woche betont die Parascha, dass das Blut die Sühne für die Seele ist.
‚Denn das Leben des Fleisches ist im Blut, und ich habe es euch auf den Altar gegeben, um Sühnung zu erwirken für eure Seelen. Denn das Blut ist es, das Sühnung erwirkt für die Seele.‘ 3. Mose 17,11.
Für die meisten von uns, selbst für religiöse Juden, erscheint diese Vorstellung von Blutsühne für die Sünde fremd und archaisch. In diesen Tag, wo der Konzept von tun sie was sie wollen und denken, als richtig dargestellt wird, ist sogar der Grundbegriff der Sünde veraltet.
Trotzdem erinnert Yom Kippur (Versöhnungstag) daran, dass das Problem der Sünde heute genauso real ist wie zu Zeiten von Moses.
Nach jüdischer Tradition ist Yom Kippur der Tag, an dem Gott das Gericht ausgesprochen und entweder die Belohnung für gute Taten (Mizwot) oder die Strafe für die Sünde verwaltet.
Dieser heiligste Tag des Jahres, der im Herbst eingehalten wird, erinnert uns daran, dass wir dringend Erlösung durch das Blut der Sühne brauchen. Egal wie sehr wir versuchen, „gut genug“ zu sein, wir verfehlen Gottes Perfektion immer.
‚Weil kein Mensch auf Erden so gerecht ist, daß er Gutes tut, ohne zu sündigen,‘ Prediger 7,20.
Der Sündenbock für Sünde und das Zeichen der Annahme Gottes
Gott sagte Mose, dass Aaron auf Yom Kippur Lose für zwei Ziegen werfen sollte. Einer wurde als Opfer dargebracht und der andere – der Azazel (Sündenbock) – wurde lebend in die Wildnis geschickt.
‚Und Aaron soll Lose werfen über die beiden Böcke, ein Los »Für den HERRN« und ein Los »Für die Verwendung als Sündenbock«. 9 Und Aaron soll den Bock herzubringen, auf den das Los »Für den HERRN« fiel, und ihn als Sündopfer opfern. 10 Aber den Bock, auf den das Los »Für die Verwendung als Sündenbock« fiel, soll er lebendig vor den HERRN stellen, um über ihm die Sühnung zu erwirken und ihn als Sündenbock in die Wüste fortzuschicken.‘ 3. Mose 16,8–10.
Azazel ist ein seltenes hebräisches Substantiv und bedeutet Entlassung oder vollständige Entfernung.
Der Hohepriester soll die ganze Beseitigung der Sünde und der Schuld Israels symbolisieren, indem er beide Hände auf den Kopf der lebenden Ziege legt und ihm alle Missetaten der Kinder Israels gesteht. Alle ihre Übertretungen werden auf den Azazel gelegt, der dann in die Wüste geschickt wird.
‚Und der Bock soll alle ihre Schuld, die auf ihm liegt, in ein abgeschiedenes Land tragen; und er schicke den Bock in die Wüste.‘ 3. Mose 16,22.
Die Entfernung der Sünde
‚So soll er Sühnung erwirken für das Heiligtum wegen der Unreinheiten der Kinder Israels und wegen ihrer Übertretungen und aller ihrer Sünden, und er soll dasselbe tun mit der Stiftshütte, die sich mitten unter ihren Unreinheiten befindet.‘ 3. Mose 16,16.
Während gewöhnliche Opfer auf Versöhnung für unfreiwillige oder unbeabsichtigte Sünden beschränkt waren, sühnte das spezielle Opfer von Yom Kippur einer Ziege auch für vorsätzliche Sünde.
Der Prophet Jesaja ahnte einen Tag voraus, an dem Yeshua das Opfer werden würde, das alle Sünden beseitigen würde.
In der messianischen Prophezeiung von Jesaja 53 schrieb er: „Wir alle gingen in die Irre wie Schafe, jeder wandte sich auf seinen Weg; aber der HERR warf unser aller Schuld auf ihn. ….. Nachdem seine Seele Mühsal erlitten hat, wird er seine Lust sehen und die Fülle haben; durch seine Erkenntnis wird mein Knecht, der Gerechte, viele gerecht machen, und ihre Sünden (Missetat) wird er tragen.“ (Jesaja 53: 6, 11).
Auf hebräisch bedeutet die Verwendung des Wortes Sünden (Missetat) in diesen Versen verkrümmt und bedeutet eine willkürliche Abweichung vom Gesetz (Torah) Gottes.
Dieser prophetische Teil der Schrift wurde vor den meisten jüdischen Menschen verborgen, selbst denen, die treu den Synagogengottesdienst besuchen.
Tatsächlich ist das gesamte Kapitel nicht in der jährlichen Auswahl der Shabbat-Haftarah-Lesungen enthalten.
Warum? Wahrscheinlich, weil es unmöglich ist, zu übersehen, dass diese messianische Prophezeiung die Versöhnung beschreibt, die Yeshua durch das Opfer seines eigenen Lebens für uns gemacht hat.
Diejenigen, die Jesaja 53 lesen, sehen die Verbindung zu Yeshua.
Einige orthodoxe Rabbiner spielen diese wichtige messianische Prophezeiung jedoch herunter, indem sie behaupten, dass diese Verse von Israel (nicht von Yeshua) als leidenden Sündenbock für die Nationen sprechen.
Natürlich ist dies in einem begrenzten Sinn wahr. Die Nation und das Volk Israel haben sehr gelitten. Als Ergebnis ihrer Ablehnung des Messias ist die Rettung für die Heiden gekommen; Gott hat sie jedoch nicht vergessen. Er hat nur vorübergehend Israel geplagt:
‚Denn ich will nicht, meine Brüder, daß euch dieses Geheimnis unbekannt bleibt, damit ihr euch nicht selbst für klug haltet: Israel ist zum Teil Verstockung widerfahren, bis die Vollzahl der Heiden eingegangen ist; 26 und so wird ganz Israel gerettet werden, wie geschrieben steht: »Aus Zion wird der Erlöser kommen und die Gottlosigkeiten von Jakob abwenden, 27 und das ist mein Bund mit ihnen, wenn ich ihre Sünden wegnehmen werde«.‘ Römer 11,25–27.
Zahlreiche rabbinische Kommentatoren geben zu, dass sich Jesaja 52: 13–53: 12 auf den Messias und nicht auf die Nation Israel bezieht, wie diese:
„Er, Messias, wird für die Sünden der Menschen eintreten, und die Rebellen werden um seinetwillen vergeben.“ (Jerusalem Targum zu Jesaja 53:12)
„… und wenn Israel sündig ist, sucht der Messias nach Barmherzigkeit über sie, wie geschrieben steht:„ Durch seine Striemen wurden wir geheilt “(Jesaja 53: 5), und er trug die Sünde von vielen und machte Fürsprache für die Übertreter (Jesaja 53:12) “(Genesis Rabbah)
Neben den Schriften in der antiken jüdischen Literatur haben andere angesehene Rabbiner Einspruch erhoben, dass sich Jesaja 53 auf die Nation Israel bezieht. Rabbi Moshe Kohen ibn Crispin (15. Jahrhundert) schrieb diese starken Worte:
„[Im Gegensatz zu denen, die nach der Sturheit ihres eigenen Herzens und ihrer eigenen Meinung geneigt sind, bin ich erfreut, die Parascha (Jesaja 53) gemäß den Lehren unserer Rabbiner, des König Messias, zu interpretieren… und halte mich daran im literarischer Sinn. So werde ich frei von erzwungenen und weit hergeholten Interpretationen sein, an denen sich andere schuldig fühlen. “(S.K. Driver und A. Neubauer, Der leidende Diener von Jesaja, S. 199ff)
R. Moses Alshech (16. Jahrhundert) erklärte glatt heraus: „Unsere Rabbiner akzeptieren und bestätigen mit einer Stimme die Ansicht, dass der Prophet [Jesaja] hier im [Kap. 53] vom Messias gesprochen hat. “
Durch den Glauben an Yeshua werden unsere Sünden auf den Messias übertragen, der zu unserem Sündenbock (Azazel) wurde.
Nur sein Tod erfüllt Jesaja 53, das den leidenden Diener Gottes beschreibt, der wie ein Lamm zum Schlachten geführt wurde, um unsere Missetaten zu ertragen.
Und weil er sündlos war, kam Yeshua als Hochpriester (Cohen HaGadol) in das himmlische Allerheiligste, nicht mit dem Blut von Stieren oder Ziegen, sondern mit seinem eigenen Blut zur Erlösung.
‚auch nicht mit dem Blut von Böcken und Kälbern, sondern mit seinem eigenen Blut ein für allemal in das Heiligtum eingegangen und hat eine ewige Erlösung erlangt.‘ Hebräer 9,12.
Das Blut von Stieren und Ziegen konnte die Sünde niemals vollständig beseitigen, sondern nur eine Zeitlang bedecken.
Nur Yeshua, der Messias, als reines fleckenloses Lamm und Sündenbock konnte den Preis für unsere Rebellion und Unreinheit zahlen. Er tat es freiwillig und gab Sein Leben als Korban (Opfer) für unsere Sünden.
‚Fürwahr, er hat unsere Krankheit getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen; wir aber hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und niedergebeugt. 5 Doch er wurde um unserer Übertretungen willen durchbohrt, wegen unserer Missetaten zerschlagen; die Strafe lag auf ihm, damit wir Frieden hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt worden.‘ Jesaja 53,4–5.
Kedoshim (Heilige) beginnt mit dem Gebot Gottes, dass Israel heilig sein soll, weil Gott heilig ist.
Heiligkeit ist etwas, zu dem jeder Mensch fähig ist, da ein heiliger Gott von uns nichts verlangen würde, wozu wir nicht in der Lage sind; Er würde uns auch nicht beurteilen, wenn wir versagen.
Viele leugnen unsere Fähigkeit zur Heiligkeit und die meisten wissen nicht, was es bedeutet, heilig zu sein.
Da das hebräische Wort Kadosh und das verwandte Wort Kedoshim (das sich auf mehr als eine Person bezieht) heilig, geheiligt oder abgesondert sind, verstehen wir aus den ersten Versen dieses Teils der Torah, dass eine Person, die für den Dienst an Gott abgesondert wurden, heilig sind, weil Gott heilig ist.
Das hebräische Anbetungslied Hineh Chayai (Hier ist mein Leben) hebt die tiefe Sehnsucht hervor, die Gott in die Herzen aufrichtiger Gläubiger legt, um für ihn heilig zu sein und ihm zu gefallen:
Hier ist mein Leben; Ich gebe es dir (Hineh Chayai, ani noten l’cha)
Mein Herz, meine Seele (Libi, Nafshi)
Möge dein Wille in mir geschehen (Aseh bi et r’tzoncha)
Mach mich heilig (Aseh oti kadosh)
Heilig vor deinen Augen (Kadosh lifnei eneicha)
Aber wie sieht wahre Heiligkeit wirklich aus? Die meisten Menschen haben ihre eigenen vorgefassten Vorstellungen von Heiligkeit, die auf Vorlieben, Erziehung und sogar auf Systemen der Philosophie, Ethik usw. beruhen.
Aber die Zeile dieses Liedes „Mach mich heilig vor deinen Augen“ beleuchtet die Wahrheit, dass es Gott ist, der uns heilig macht.
Darüber hinaus ist es Sein Maßstab für Heiligkeit, der zählt.
Obwohl Paulus die Gläubigen ermahnt, „Vergeltet niemand Böses mit Bösem! Seid auf das bedacht, was in den Augen aller Menschen gut ist.“ (Römer 12,17), müssen wir uns daran erinnern, dass nicht jeder das Heilige im Griff hat, da es aus einer Beziehung mit Gott und der Kenntnis seines Wortes abstammt.
Heiligkeit: Für seine Zwecke eingesetzt
Gott hat uns Kadosh (heilig oder abgesondert) für seine besonderen Zwecke gemacht. Manchmal sind diese speziellen Zwecke für andere möglicherweise nicht ersichtlich.
Zum Beispiel können wir uns vorstellen, dass Esther einige Kritik erfahren hat, als sie sich darauf vorbereitete, vor den persischen König zu treten. In den Augen einiger Juden könnte sie alles andere als heilig ausgesehen werden – die Zustimmung, einen unbeschnittenen heidnischen König zu heiraten ?! Undenkbar für ein nettes jüdisches Mädchen!
Und doch brachte Gott sie in eine königliche Position, um das jüdische Volk vor der Zerstörung zu retten. und unter diesen Umständen tat sie ihr Bestes, um diesem Zweck gerecht zu werden.
Ebenso werden Juden, die glauben, dass Yeshua (Jesus) der Messias ist, von unseren orthodoxen jüdischen Brüdern sicherlich nicht als „heilig“ angesehen, sondern vielmehr als Verräter unseres Volkes und unseres Gottes.
Letztendlich ist es nicht wichtig, wie die Menschen uns sehen, sondern wie Gott uns sieht, obwohl uns befohlen wird, das es vermeiden sollen als Böse zu Erscheinen. Wir sind alle Individuen und Gott behandelt uns als solche. Lassen wir also zu, dass Gott uns heiligt – vor seinen Augen.
Das heißt aber nicht, dass wir unser eigenes Ding machen und für uns selbst definieren sollen, wie Heiligkeit aussieht. Die heutige Parasha offenbart, wie wir uns gemäß der Heiligkeit Gottes heiligen können.
Es bleibt also die Frage: Wie können wir heilig sein?
Der Schlüssel zu dieser Frage ist in diesen Worten: ‚Der HERR wird dich als heiliges Volk für sich bestätigen, wie er dir geschworen hat, wenn du die Gebote des HERRN, deines Gottes, hältst und in seinen Wegen wandelst;‘ 5. Mose 28,9.
Wir sollen die Handlungen und den Charakter Gottes nachahmen. So wie Er barmherzig ist, sollen wir barmherzig sein. so geduldig, gütig und vergebend er ist, so sollen wir sein.
Yeshua (Jesus) betonte, dass dies ein Leitprinzip in seinem eigenen Leben sei: ‚Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Der Sohn kann nichts von sich selbst aus tun, sondern nur, was er den Vater tun sieht; denn was dieser tut, das tut gleicherweise auch der Sohn.‘ Johannes 5,19.
Daraus folgt natürlich, dass Yeshua uns angewiesen hat, auch Gott nachzuahmen: ‚Darum sollt ihr vollkommen sein, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist!‘ Matthäus 5,48.
Das ursprüngliche hebräische Wort in der Tanakh (hebräische Bibel), das oft als „perfekt“ übersetzt wird, ist Tamim, was vollständig/vollkommen, gesund, tadellos oder mit Integrität bedeutet.
Wie der Psalmist David schrieb,
‚Ich will achthaben auf den vollkommenen Weg [derech tamim]. Wann wirst du zu mir kommen? Ich will mit lauterem Herzen [tam l’babi] wandeln im Innern meines Hauses.‘ Psalm 101,2.
Dieser Torah-Teil offenbart, dass solche Perfektion und Reinheit von Natur aus Integrität umfassen und Täuschung ablehnen.
‚Ihr sollt nicht stehlen und nicht lügen noch einander betrügen!‘ 3. Mose 19,11.
‚Ich achte auf die Treuen im Land, sie sollen bei mir wohnen; wer auf unsträflichem Weg [b’derech tamim] wandelt, der soll mir dienen. In meinem Haus soll keiner wohnen, der Betrug verübt; wer Lügen redet, soll nicht bestehen vor meinen Augen.‘ Psalm 101,6–7.
Dies schließt natürlich Heiligkeit und Integrität im Handel ein.
Das Volk Gottes soll nicht den unmoralischen oder ungerechten Verhaltensregeln derer folgen, die Gott nicht kennen, sondern in allen geschäftlichen Angelegenheiten ehrlich handeln.
‚Ihr sollt euch nicht vergreifen am Recht noch am Längenmaß, noch am Gewicht, noch am Hohlmaß. Rechte Waage, gutes Gewicht, richtiges Epha und gerechtes Hin sollt ihr haben! Ich, der HERR, bin euer Gott, der ich euch aus dem Land Ägypten herausgeführt habe;‘ 3. Mose 19,35–36.
Diejenigen, die sich dazu bekennen, Yeshua zu folgen, sollten besonders darauf achten, nicht betrügerisch mit anderen umzugehen. Betrügerisches Handeln schadet nicht nur unserem persönlichen Ruf, sondern auch dem Ruf Gottes, da die Gläubigen Ihn vertreten. Täuschendes Verhalten ist das Gegenteil von Heiligkeit.
Die meisten von uns erwarten, dass sich religiös aufmerksame Menschen an einen höheren Standard von Moral und Integrität halten als weltliche Menschen, die Gottes Gesetzen nicht als Richtschnur folgen. Dies ist nicht immer der Fall. Auch stellt sich zu oft heraus, dass es viele Betrüger gibt, die vorgeben, „religiös“ zu sein, um das Vertrauen eines anderen zu gewinnen.
Zum Beispiel hat eine Gläubige Messianerin in Israel einmal ein gebrauchtes Auto gekauft, ohne viel über das Fahrzeug zu wissen. Sie vertraute dem Mann, der das Auto verkaufte, unklugerweise, nur weil er eine Kippa (Kopfbedeckung) und Zitzit (Fransen) trug und sich als Gläubiger Jude identifizierte. Seine Frau trug auch eine Kopfbedeckung, was auf ihre gottesfürchtige Natur hinweist.
Das Auto stellte sich jedoch als kompletter reinfall heraus! Im ersten Monat war eine umfassende Überholung erforderlich, einschließlich eines neuen Motors und eines neuen Getriebes, die mehrere Tausend Schekel Reparaturkosten kostete, und sie starb kurz darauf noch an einem vorzeitigen Tod am Straßenrand.
Trotz aller Versuche, den Mann zu kontaktieren, konnte er nicht gefunden werden. Sein Handy war nicht mehr erreichbar. Er hatte sich betrügerisch mit dieser Frau befasst, die eine alleinerziehende Mutter war.
‚Du sollst deinen Nächsten weder bedrücken noch berauben‘ 3. Mose 19,13.
Heiligkeit ist Liebe in Aktion
Dieser Torah-Teil zeigt auch andere Aktionen, die der Heiligkeit entsprechen, wie das Halten des Shabbats, die Verehrung des Heiligtums Gottes, den Respekt für ältere Menschen, die Ehre für die Eltern, die Versorgung der Armen und die Ablehnung der Gunst der Reichen.
Es verbietet sexuelle Unmoral, Ungerechtigkeit und Teilnahme an jeder Art von Zauberei, Wahrsagerei, Magie oder Hexerei. Obwohl das Interesse am Okkultismus zunimmt, verbietet es die Schrift:
‚… Ihr sollt weder Wahrsagerei noch Zauberei treiben.‘ 3. Mose 19,26.
‚Haltet meine Sabbattage und fürchtet mein Heiligtum! Ich bin der HERR. Ihr sollt euch nicht an die Geisterbefrager wenden, noch an die Wahrsager; ihr sollt sie nicht aufsuchen, um euch an ihnen zu verunreinigen; denn ich, der HERR, bin euer Gott.‘ 3. Mose 19,30–31.
Dieser Tora-Teil offenbart auch, dass Heiligkeit nicht auf Handlungen beschränkt ist, sondern auch die Haltung betrifft. Es verurteilt Hass, Groll und Rache.
‚Du sollst deinen Bruder nicht hassen in deinem Herzen; sondern du sollst deinen Nächsten ernstlich zurechtweisen, daß du nicht seinetwegen Schuld tragen mußt! 18 Du sollst nicht Rache üben, noch Groll behalten gegen die Kinder deines Volkes, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst! Ich bin der HERR.‘ 3. Mose 19,17–18.
Natürlich ist der letzte Teil des obigen Verses einer der bekanntesten in der gesamten Bibel.
Yeshua zitierte denselben Vers, als er gefragt wurde, welche Gebote in der gesamten Tora am wichtigsten waren. antwortete Er, ‚… Das erste Gebot unter allen ist: »Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist Herr allein; und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Denken und mit deiner ganzen Kraft!« Dies ist das erste Gebot. Und das zweite ist [ihm] vergleichbar, nämlich dies: »Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst!« Größer als diese ist kein anderes Gebot.‘ Markus 12,29–31.
Heiligkeit und Gericht in der Haftarah (prophetischer Teil)
In der dieswöchigen Haftarah (prophetischer Teil) warnt der Prophet Amos das israelische Volk eindringlich vor den bevorstehenden göttlichen Urteilen aufgrund ihrer Unmoral und irreführenden Geschäftspraktiken.
‚Siehe, die Augen GOTTES, des Herrn, sind auf das sündige Königreich gerichtet, daß ich es vom Erdboden vertilge. …‘ Amos 9,8.
Israel übertrat, indem es die Armen misshandelte, ungerechte Steuern auferlegte und Bestechungsgelder entgegennahm.
‚Darum, weil ihr den Geringen niedertretet und Getreideabgaben von ihm erhebt, sollt ihr die Häuser, die ihr aus Quadersteinen gebaut habt, nicht bewohnen und den Wein der lieblichen Weinberge, die ihr gepflanzt habt, nicht trinken. Denn ich weiß, daß eurer Übertretungen viele und daß eure Sünden zahlreich sind, daß ihr den Gerechten bedrängt, Bestechung annehmt und die Armen im Tor unterdrückt!‘ Amos 5,11–12.
Und doch zeigte Gott Barmherzigkeit und versprach, ‚… Aber ich will das Haus Jakob nicht ganz und gar vertilgen, spricht der HERR.‘ Amos 9,8.
Er versprach auch, eines Tages die gefallene Stiftshütte Davids wiederherzustellen: ‚An jenem Tag will ich die zerfallene Hütte Davids wieder aufrichten und ihre Risse vermauern und ihre Trümmer wiederherstellen und sie wieder bauen wie in den Tagen der Vorzeit, so daß sie den Überrest Edoms in Besitz nehmen werden und alle Heidenvölker, über die mein Name ausgerufen worden ist, spricht der HERR, der dies tut.‘ Amos 9,11–12.
Das Geheimnis der Heiligkeit
Das Volk Israel erlitt wegen der Sünde eine schreckliche Bestrafung. Dennoch versprach Gott, sie zurückzubringen, um die wieder aufgebauten Städte zu bewohnen:
‚Und ich will das Geschick meines Volkes Israel wenden, und sie werden die verwüsteten Städte wieder aufbauen und bewohnen, Weinberge pflanzen und deren Wein trinken, Gärten anlegen und deren Früchte genießen. Und ich werde sie einpflanzen in ihr Land; und sie sollen aus ihrem Land, das ich ihnen gegeben habe, nicht mehr herausgerissen werden!, spricht der HERR, dein Gott.‘ Amos 9,14–15.
Diese erstaunliche Prophezeiung hat sich in unserer Generation bewährt und ist ein Beweis dafür, dass trotz unserer Tendenz, vom Pfad der Heiligkeit abzuweichen, immer noch Hoffnung für uns in Gott besteht, denn seine Barmherzigkeit währt ewig. Deshalb sind wir noch nicht gänzlich aufgerieben wordeden. ‚Gnadenbeweise des HERRN sind’s, daß wir nicht gänzlich aufgerieben wurden, denn seine Barmherzigkeit ist nicht zu Ende; Klagelieder 3,22.
Als Anhänger von Yeshua HaMashiach (Jesus der Messias) müssen wir alle Anstrengungen unternehmen, um unser Leben mit Integrität zu leben und in Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Liebe zu handeln – in der Heiligkeit, die in dieser Parasha definiert ist -, damit wir Ruhm und Ehre bringen Im Namen Gottes.
Dies ist offensichtlich ein entscheidender Punkt, da uns das Buch der Hebräer daran erinnert ‚Jagt nach dem Frieden mit jedermann und der Heiligung, ohne die niemand den Herrn sehen wird!‘ Hebräer 12,14.
Das Geheimnis der Heiligkeit ist also, dass wir, wenn wir uns dem Herrn nähern und eine innige Beziehung zu ihm pflegen, seine Heiligkeit entdecken. Nur dann können wir unsere heilige Identität und Bestimmung als Söhne und Töchter des Allmächtigen, des Heiligen Herrn, ausleben.
‚und ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt mir Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige.‘ 2 Korinther 6,18.
Marana tha – unser Herr kommt! Hallelujah – gelobt sei Jah!