Da es mir diese Woche aus privaten Gründen nicht möglich war, eine ausführliche Auslegung zur Parascha zu verfassen, teile ich heute die Zusammenfassung von www.torah4all.de. Diesmal hatte ich leider auch keine Kapazität diese Zusammenfassung zu korrigieren und zu ergänzen. Ich bitte dies beim Lesen zu beachten.
In unserer letzten Torah-Lesung, Tazria, gab Gott die Gesetze bezüglich der rituellen Reinheit und Unreinheit für die Geburt. Es identifizierte auch Tzara’at, Hautbeschwerden, die dazu führten, dass eine Person rituell unrein war.
Diese Woche setzt die Parascha Metzora mit dem Thema Tazria fort. Darin gibt Gott Mose das Gesetz für die wiedergewonnene (häufig als Lepra übersetzt) Metzora und die rituelle Reinigung der Metzora durch den Kohen (Priester).
Wenn der Kohen feststellte, dass die Metzora geheilt war, durchlebte er oder sie einen rituellen Reinigungsprozess, der mit der Opfergabe zweier Tauben begann, von denen einer geopfert wurde und der andere befreit wurde.
Dann wusch der geheilte Metzora seine Kleider, rasierte seinen Körper und betrat die Mikwe (Ritualbad), bevor er wieder ins Lager gelassen wurde. Obwohl er das allgemeine Lager betreten konnte, musste er sieben Tage vor seinem Haus bleiben.
Am achten Tag (acht ist eine Zahl, die einen Neuanfang symbolisiert) brachte der Geheilte ein Korn und ein Schuldopfer (Minchah und Asham).
Als Teil der Reinigungszeremonie legte der Kohen etwas Blut des Opfers auf die rechte Ohrspitze der zu reinigenden Person und auf den Daumen der rechten Hand und auf den großen Zeh des rechten Fußes.
‚Und der Priester soll von dem Blut des Schuldopfers nehmen, und der Priester soll es dem, der gereinigt werden soll, auf das rechte Ohrläppchen tun und auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes.‘ 3. Mose 14,14).
Dies bedeutet die Reinigung der gesamten Person von allem, was wir hören, von allem, was wir tun, und von jedem Weg, den wir gehen.
Für diejenigen, denen es ernst ist, in der Gemeinschaft als Ganzes und als geheilte Menschen zu bleiben, bedeutet dies auch die Entschlossenheit, heilig zu bleiben, indem sie darauf achten, was man hört, gut überlegen, was man tut, und sich dessen bewusst sein, wo man hin geht.
Die Menschen mussten nicht nur geheilt und rituell von Tzara’at gereinigt werden – sogar Häuser könnten infiziert sein.
Wenn ein solches Leiden, wie ein bösartiger Krebs in ein Heim eindrang, musste es herausgeschnitten und entfernt werden. Sogar die Steine und das Holz wurden aus dem Haus entfernt und an einen „unreinen Ort“ gebracht.
Das einzige Heilmittel für die Infektion war jedoch manchmal die totale Zerstörung des gesamten Hauses.
‚Wenn dann die Plage wiederkommt und am Haus ausbricht, nachdem man die Steine ausgebrochen und das Haus abgekratzt und neu verputzt hat, so soll der Priester hineingehen; und wenn er sieht, daß die Plage am Haus weitergefressen hat, so ist es ein bösartiger Aussatz am Haus, und es ist unrein. Dann soll man das Haus abbrechen, seine Steine und sein Holz und allen Mörtel am Haus, und man soll es vor die Stadt hinaus an einen unreinen Ort bringen.‘ 3. Mose 14,43–45).
König Salomo schrieb in all seiner Weisheit in dem Buch der Prediger, dass es Zeit gibt, sich aufzubauen, aber auch Zeit, um niederzureißen.
Ebenso finden wir uns manchmal in Umgebungen, die giftig sind. Wenn diese Umgebung der Heilung widersteht und nichts, was wir tun, die Situation reinigen kann, so dass sie für das Leben, die Gesundheit und das Wachstum von Menschen von Vorteil ist, müssen wir trotz der hohen Kosten und Verluste von dieser Situation abrücken und neu beginnen.
Obwohl manche Menschen auf solche Situationen treffen können, in denen eine Beziehung so verunreinigt und ungesund geworden ist, dass sie weitermachen müssen, um sicherzugehen, dass Gott ihnen helfen wird, von neuem zu beginnen, ist die Unterscheidung vom Ruach HaKodesh (Heiliger Geist) notwendig, um zu wissen, wann sie festhalten müssen im Glauben und wann weiterziehen.
Das reinigende Wasser der Mikwe
Parascha Metzora befasst sich auch mit der Reinigung von körperlichen Sekreten, den Gesetzen der Niddah (dem Menstruationszyklus einer Frau) und den sexuellen Beziehungen innerhalb der Ehe.
Das Gesetz der Niddah fordert eine Frau auf, sich während ihres Menstruationszyklus für sieben Tage von der Gemeinschaft zu trennen.
‚Wenn eine Frau Ausfluß hat, und zwar den Blutfluß ihres Fleisches, so soll sie sieben Tage lang in ihrer Unreinheit verbleiben; und jeder, der sie anrührt, wird unrein sein bis zum Abend.
Und alles, worauf sie in ihrer Unreinheit liegt, wird unrein; auch alles, worauf sie sitzt, wird unrein. Und jeder, der ihr Lager anrührt, der soll seine Kleider waschen und sich im Wasser baden; und er wird unrein sein bis zum Abend. Und wer immer einen Gegenstand anrührt, auf dem sie gesessen ist, der soll seine Kleider waschen und sich im Wasser baden; und er wird unrein sein bis zum Abend. Auch wer etwas anrührt, das auf ihrem Lager ist oder auf einem Gegenstand, auf dem sie gesessen ist, wird unrein sein bis zum Abend.
Und wenn ein Mann bei ihr liegt, und es kommt ihre Unreinheit an ihn, so wird er sieben Tage lang unrein sein, und jedes Lager, auf dem er liegt, wird unrein sein. Wenn aber eine Frau ihren Blutfluß eine lange Zeit hat, außerhalb der Zeit ihrer [monatlichen] Unreinheit oder über die Zeit ihrer [monatlichen] Unreinheit hinaus, so wird sie unrein sein während der ganzen Dauer ihres Ausflusses; wie in den Tagen ihrer [monatlichen] Unreinheit soll sie auch dann unrein sein. Jedes Lager, worauf sie während der ganzen Zeit ihres Ausflusses liegt, soll sein wie das Lager ihrer [monatlichen] Unreinheit; auch alles, worauf sie sitzt, wird unrein sein, ebenso wie zur Zeit ihrer [monatlichen] Unreinheit. Und jeder, der es anrührt, der wird unrein und soll seine Kleider waschen und sich im Wasser baden; und er wird unrein sein bis zum Abend.
Wird sie aber rein von ihrem Ausfluß, so soll sie sieben Tage zählen, danach soll sie rein sein. Und am achten Tag soll sie für sich zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben nehmen und sie zu dem Priester bringen, an den Eingang der Stiftshütte. Und der Priester soll die eine als Sündopfer, die andere als Brandopfer opfern; und so soll der Priester für sie Sühnung erwirken vor dem HERRN wegen des Ausflusses ihrer Unreinheit.
So sollt ihr die Kinder Israels von ihrer Unreinheit absondern, damit sie nicht wegen ihrer Unreinheit sterben, wenn sie meine Wohnung verunreinigen, die in ihrer Mitte ist.‘ 3. Mose 15,19–31.
Sexuelle Beziehungen sind zu diesem Zeitpunkt zwischen einem Ehemann und seiner Frau verboten und dürfen erst wieder aufgenommen werden, wenn die Frau sich richtig in die Mikwe eingetaucht hat (rituelles Eintauchen im Wasser).
Das vollständige Eintauchen (tevilah) ist eine der primären biblischen Methoden zur Durchführung der rituellen Reinigung und ist für die Reinheit und Heiligkeit des Judentums unerlässlich. In der Zeit des Tempels tauchte jeder, der den Tempel betrat, einschließlich der Priester, zuerst in eine Mikwe ein.
Obwohl die Opfer des Tempels unterbrochen wurden, hat sich die rituelle Verwendung der Mikwe bis heute fortgesetzt.
Die Mikwe in Israel und auf der ganzen Welt ist eine private Angelegenheit, die normalerweise in einem unauffälligen Gebäude geführt wird.
Frauen tauchen ohne Kleidung ein, nur eine weibliche Begleitperson ist anwesend, um ihr volles Eintauchen zu bezeugen. Manchmal bietet die Einrichtung Kosmetika, Cremes und Lotionen an, damit sich die Frau hübsch machen kann, bevor sie nach Hause zurückkehrt, um die Beziehungen zu ihrem Ehemann wieder aufzunehmen.
Die Mikwe ist jedoch nicht nur für die Familienreinheit. Es wird für die Bekehrung von Heiden zum Judentum verwendet. Auch einige fromme Juden tauchen vor dem Shabbat und einigen besonderen heiligen Tagen ein.
Man sieht, dass die Mikwe die geistige Wiedergeburt symbolisiert, und die christliche Taufzeremonie hat ihre Wurzeln in diesem jüdischen Ritus. Tatsächlich war das Eintauchen von Yeshua (vor Beginn seines Wirkens) durch Yochanan (Johannes) tatsächlich eine Mikwe.
‚Und dies ist das Zeugnis des Johannes, als die Juden von Jerusalem Priester und Leviten sandten, um ihn zu fragen: Wer bist du? Und er bekannte es und leugnete nicht, sondern bekannte: Ich bin nicht der Christus! Und sie fragten ihn: Was denn? Bist du Elia? Und er sprach: Ich bin’s nicht! Bist du der Prophet? Und er antwortete: Nein! Nun sprachen sie zu ihm: Wer bist du denn? Damit wir denen Antwort geben, die uns gesandt haben: Was sagst du über dich selbst? Er sprach: Ich bin »die Stimme eines Rufenden, [die ertönt] in der Wüste: Ebnet den Weg des Herrn!«, wie der Prophet Jesaja gesagt hat. Die Gesandten gehörten aber zu den Pharisäern. Und sie fragten ihn und sprachen zu ihm: Warum taufst du denn, wenn du nicht der Christus bist, noch Elia, noch der Prophet?
Johannes antwortete ihnen und sprach: Ich taufe mit Wasser; aber mitten unter euch steht einer, den ihr nicht kennt; dieser ist’s, der nach mir kommt, der vor mir gewesen ist; und ich bin nicht würdig, ihm den Schuhriemen zu lösen. Dies geschah in Bethabara, jenseits des Jordan, wo Johannes taufte.‘ Johannes 1,19–28.
‚Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen!‘ Johannes 3,5.
Shabbat HaGadol
‚Denn siehe, der Tag kommt, brennend wie ein Ofen! Da werden alle Übermütigen und alle, die gesetzlos handeln, wie Stoppeln sein, und der kommende Tag wird sie verbrennen, spricht der HERR der Heerscharen, so daß ihnen weder Wurzel noch Zweig übrigbleibt.‘ Maleachi 3,19.
In diesem Jahr wird die Parascha Metzora am Shabbat vor Pessach (Passahfest) gelesen. Stimmt! Pessach beginnt nächste Woche!
Es ist ein spezieller Shabbat namens Shabbat HaGadol (der Große Sabbat). Für die Haftarah (prophetischer Teil) wird Maleachi 3:4–24 gelesen. Diese Prophezeiung bezieht sich auf das Kommen des Messias – den Tag des Herrn!
Zu hören, dass der Tag des Herrn bald kommt, ist eine gute Nachricht für diejenigen von uns, die auf die Rückkehr von Yeshua (Jesus) zur Erlösung warten. Für diejenigen, die den Herrn ablehnen und Bosheit üben, wird es ein schrecklicher Tag des Gerichts sein.
In diesem Kapitel von Maleachi wird der Weg der Teschuwa (Reue) zum Herrn in Bezug auf das Geben beschrieben. Die gesamte Nation Israel stand unter einem Fluch, weil sie Gott beraubt hatten, indem sie ihren Zehnten und ihre Opfergaben nicht brachten; denen, die Gottes Gebot gehorchen würden, wurden große Segnungen versprochen.
‚Bringt den Zehnten ganz in das Vorratshaus, damit Speise in meinem Haus sei, und prüft mich doch dadurch, spricht der HERR der Heerscharen, ob ich euch nicht die Fenster des Himmels öffnen und euch Segen in überreicher Fülle herabschütten werde!‘ Maleachi 3,10.
Vor dem Kommen dieses Tages wird jedoch traditionell angenommen, dass Gott den Propheten Elia senden wird – denjenigen, der nie gestorben ist, aber in einem feurigen Wagen lebend in den Himmel gestiegen ist. Aus diesem Grund wird bei jedem Pessachfest für Eliyahu HaNavi (der Prophet Elijah) ein Platz gesetzt in der Hoffnung, dass dies das Jahr sein wird, in dem er ankommt, was das bevorstehende Kommen des Messias signalisiert.
‚Siehe, ich sende euch den Propheten Elia, ehe der große und furchtbare Tag des HERRN kommt;‘ Maleachi 3,23.
Am Shabbat HaGadol wird die Haggadah (die Erzählungen) zur Vorbereitung auf Pessach gelesen.
Das Wort Haggadah wird von lehagid abgeleitet, was bedeutet zu erzählen.
Der Zohar (jüdisches mystisches Buch) sagt aus, dass Lehagid die Konnotation hat, ein Geheimnis zu enthüllen. Außerdem heißt es, dass das Wort Pessach von Peh Sakh stammt, was bedeutet, dass sich der Mund öffnet und spricht.
Als Gläubige verstehen wir, dass das Pessachfest tatsächlich ein großes Geheimnis enthält. Es sieht der Erlösung der Menschheit durch das Kommen des Messias entgegen.
Tatsächlich erfüllte Yeshua das Pessachfest vollkommen, indem er unser Pessachlamm wurde, unser vollkommenes Schuldopfer ein für alle Mal
‚Da sprach Isaak zu seinem Vater Abraham: Mein Vater! Abraham antwortete: Hier bin ich, mein Sohn! Und er sprach: Siehe, hier ist Feuer und Holz; wo ist aber das Lamm zum Brandopfer? Und Abraham antwortete: Mein Sohn, Gott wird für ein Lamm zum Brandopfer sorgen! Und sie gingen beide miteinander.‘ 1. Mose 22,7–8.
‚Aber dem HERRN gefiel es, ihn zu zerschlagen; er ließ ihn leiden. Wenn er sein Leben zum Schuldopfer gegeben hat, so wird er Nachkommen sehen und seine Tage verlängern; und das Vorhaben des HERRN wird in seiner Hand gelingen.‘ Jesaja 53,10.
‚Am folgenden Tag sieht Johannes Jesus auf sich zukommen und spricht: Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt!‘ Johannes 1,29.
‚Aufgrund dieses Willens sind wir geheiligt durch die Opferung des Leibes Jesu Christi, [und zwar] ein für allemal.‘ Hebräer 10,10.
‚Denn was er gestorben ist, das ist er der Sünde gestorben, ein für allemal; was er aber lebt, das lebt er für Gott.‘ Römer 6,10.
In der Haggadah werden die vier Fragen gelesen.
Die erste Frage lautet: „Warum unterscheidet sich diese Nacht von allen anderen Nächten?“
In dieser Pessachzeit können wir unsere Münder öffnen und darüber sprechen, warum diese Nacht anders ist als alle anderen Nächte!
Marana tha – unser Herr kommt! Hallelujah – gelobt sei Jah!