PERLEN DER TORA: PARASCHA „NASO“


Da es mir diese Woche aus privaten Gründen nicht möglich war, eine ausführliche Auslegung zur Parascha zu verfassen, teile ich heute die Zusammenfassung von www.torah4all.de. Diesmal hatte ich leider auch keine Kapazität diese Zusammenfassung zu korrigieren und zu ergänzen.


Der Titel der Parascha dieser Woche, Nasso, bedeutet „heben“ oder „aufheben“. Es war der Begriff, der verwendet wurde, um eine Zählung (Volkszählung) der Kinder Israels durchzuführen. Im Hebräischen heißt es: „Heb die Köpfe hoch“ (נָשֹׂא אֶת רֹאשׁ – nasso et rosh).

Diese Woche wird der Personalbestand der Israeliten durch eine Zählung der Leviten im Alter zwischen 30 und 50 Jahren vervollständigt. Sie sollen die Arbeit des Transports der Mischkan (Tabernakel) erledigen.

Neben der Erörterung der Pflichten der Leviten enthält dieser Abschnitt der Schrift auch das Gesetz des Nazir oder Nazirit/Nasiräer und die Aaronische Segnung (Birkat Kohanim – Hebräisch כהכינ), die allgemein als Priestersegen bekannt ist.

Das Nasiräergelübde

‚Rede zu den Kindern Israels und sage ihnen: Wenn ein Mann oder eine Frau sich weiht, indem er das Gelübde eines Nasiräers gelobt, um als Nasiräer für den Herrn zu leben, so soll er sich von Wein und starkem Getränk enthalten; Essig von Wein und Essig von starkem Getränk soll er nicht trinken; er soll auch keinen Traubensaft trinken und darf weder frische noch getrocknete Trauben essen.‘ 4. Mose 6,2-3.

Ein Mann oder eine Frau, die sich geschworen hat, sich nicht die Haare zu schneiden, eine Leiche zu berühren und Trauben und Traubenprodukte zu essen, einschließlich Wein zu trinken, wird im Hebräischen Nazirit oder Nazir (נָזִיר) genannt.

Das Wort kommt von der Wurzel NZR (נזר), was bedeutet, sich zu widmen oder zu trennen (so wie man sich von Trauben und Wein getrennt hält). Ein anderes Wort aus derselben Wurzel ist nezer (נֵזֶר), was Krone, Weihe und Trennung bedeutet.

Wir können die Überschneidung dieser Ideen in 4. Mose 6:7–8 sehen, in denen der Nazir erörtert wird. Es liest sich, ‚Er soll sich auch nicht verunreinigen an seinem Vater, an seiner Mutter, an seinem Bruder oder seiner Schwester, wenn sie sterben; denn die Weihe [krone (nezer — נֵזֶר)] seines Gottes ist auf seinem Haupt. Während der ganzen Zeit seiner Weihe [nezer] soll er dem Herrn heilig [kadosh / holy] sein.‘ 4. Mose 6,7-8.

Durch dieses Gelübde wurde der Status des Laien auf etwas angehoben, das dem Status eines Priesters nahekommt.

Dieses Maß an Heiligkeit zeigt sich darin, dass der Nasiräer, wie der Hohepriester, sich selbst nicht durch den Kontakt mit einer Leiche kontaminieren konnte, selbst wenn sie zu einem unmittelbaren Familienmitglied gehörte.

Der Nasiräer verzichtet auch strenger auf Rauschmittel als die Priester, die sich nur während ihrer Amtszeit im Heiligtum enthalten. Darüber hinaus liegt der Schwerpunkt der Heiligkeit sowohl für die Nasiräer als auch für die Hohepriester liegt auf ihrem Haupt.

vgl. 4. Mose 6:7 sowie: ‚Und du sollst das Salböl nehmen und auf sein Haupt gießen und ihn salben.‘ 2. Mose 29:7

‚Derjenige aber, der Hohepriester ist unter seinen Brüdern, auf dessen Haupt das Salböl gegossen wurde und dem man die Hand gefüllt hat, damit er die [heiligen] Kleider anziehe, der soll sein Haupthaar nicht wirr hängen lassen und seine Kleider nicht zerreißen.‘ 3. Mose 21.10.

Obwohl die meisten Menschen sich nicht von der Gesellschaft distanzieren, sondern der Welt, in der wir leben, Heiligkeit verleihen sollen, ist es den Nasiräer gestattet, dies zu tun.

Amos unterstreicht die Heiligkeit der Nasiräer und verbindet sie mit Propheten: ‚und ich habe von euren Söhnen Propheten erweckt und Nasiräer von euren jungen Männern; oder ist es etwa nicht so, ihr Kinder Israels?, spricht der Herr.‘ Amos 2,11.

Die Rabbiner glauben, dass es in der messianischen Ära keine Notwendigkeit geben wird, sich von weltlichen Dingen zu trennen, da sie uns nicht länger negativ beeinflussen werden. Stattdessen, da alles in Frieden und Schönheit sein wird, wird unser entschlossener Fokus darin bestehen, Gott zu kennen – Ihn für immer zu lieben, zu dienen und anzubeten. Dies wird die Heiligkeit des Nasiräergelübdes erfüllen.

Das jüdische Volk betet jeden Tag für das Kommen dieser messianischen Ära und für die Erlösung Gottes (auf Hebräisch, Yeshuah – יְשׁוּעָה). Sie sagen in ihren täglichen Gebeten: „Jeden Tag (und den ganzen Tag) hoffen wir auf deine Erlösung.“ oder in der Version der Dreizehn Grundsätze des Glaubens beten sie: „Ich erwarte sein Kommen jeden Tag.“

Liebe Geschwister, bitte betet für das Heil des jüdischen Volkes, das jeden Tag mit Sehnsucht auf das Kommen des Messias wartet.

Die Birkat Kohanim: Priesterlicher Segen

In dieser Parascha befiehlt Gott den Kohanim (jüdischen Hohepriestern / Nachkommen Aarons, des Bruders Mose), dem Volk Israel einen Segen (4. Mose 6:24–26) zu erteilen, der Birkat Kohanim genannt wird, und zwar durch die folgende dreiteilige Segnung:

– Der Herr segne dich und behüte dich!

– Der Herr lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig!

– Der Herr erhebe sein Angesicht auf dich und gebe dir Frieden (Shalom)!

Um diesen Segen zu erteilen, heben die Priester ihre Hände mit ausgestreckten und nach unten gerichteten Handflächen.

Während die sephardischen Gemeinschaften heute einfach ihre Hände über den Kopf heben und ihre Finger mit ausgestreckten Armen trennen, sehen die aschkenasischen Gemeinschaften die Hände der Kohanim, die Fenster bilden, durch die der Segen fließt, wie im Midrasch (Auslegung jüdischer Religiöser Texte) erklärt.

Die Midrasch vergleicht diese Haltung mit einer Passage im Hohelied, aus der hervorgeht, dass Gottes Shechina (göttliche Gegenwart) hinter den Kohanim steht, die das Volk segnen: „… darum breiteten die Priester ihre Handflächen aus, um zu sagen, dass der Heilige hinter uns steht. Und so steht geschrieben: „Dort steht er hinter unserer Wand, schaut durch das Fenster und späht durch das Gitter“ (Hohelied 2: 9). „Durch das Fenster blicken“ – durch die Finger der Priester; „Durch das Gitter gucken“ – wenn sie ihre Handflächen ausbreiten, heißt es: „So sollst du sie segnen.“ (Tanhuma (Buber) Parashat Naso, Artikel 15, zitiert von netivot-shalom).

Der Unterschied zwischen Gebeten und Segnungen

‚Bekennt einander die Übertretungen und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet! Das Gebet eines Gerechten vermag viel, wenn es ernstlich ist.‘ Jakobus 5,16.

Die Rabbiner unterscheiden zwischen Segen und Gebet.

Der Segen eines Zadik (Gerechten) teilt uns mit, was Gott für unser Leben vorgesehen hat.

Als Jakob zum Beispiel seine Enkel Menasheh und Ephraim segnete, kreuzte Jakob die Hände, um Ephraim den größeren Segen zu geben als Menasheh. Dies war nicht seine persönliche Entscheidung; Er wurde von Gott geleitet, um den Segen zu geben, den Er für diese besonderen Stämme vorgesehen hatte.

Das Gebet kann jedoch auch die Umstände zum Besseren verändern.

Dies kann dazu führen, dass sich eine kranke Person erholt, eine einzelne Person ihr Bashert (Seelenverwandte) findet und eine von Armut geplagte Person ihre Bedürfnisse befriedigt.

Die Birkat Kohanim fungieren jedoch sowohl als Segen als auch als Gebet. Die Kohanim segnen uns mit Gottes Frieden, Schutz, Gunst und Gnade. Aber als Gebet kann es auch unsere Umstände zum Besseren verändern.

Den Segen heute aussprechen

‚Und er nahm sie auf die Arme, legte ihnen die Hände auf und segnete sie.‘ Markus 10,16.

Da ihre Abstammung über Tausende von Jahren erhalten geblieben ist, setzen sich die heutigen Kohanim immer noch dafür ein, die Menschen in Synagogen und jüdischen Gemeinden auf der ganzen Welt zu segnen.

In Israel ist die Klagemauer voll mit Menschen, die zu besonderen Festzeiten kommen, um die Aaronische Segnung von den Kohanim in Jerusalem zu empfangen.

Obwohl der Segen durch die erhobenen Hände der Kohanim kommt, macht Gott deutlich, dass es sein Segen ist, der durch die Priester als seine auserwählten Gefäße übertragen wird.

Gott sagte, ‚Und so sollen sie meinen Namen auf die Kinder Israels legen, und ich will sie segnen.‘ 4. Mose 6, 27.

Gott hat nicht nur seinen Namen in die Hände der Kohanim gelegt, sondern auch die Namen der Kinder Israel in die Hände seiner Hände eingraviert: ‚Siehe, in meine Hände habe ich dich eingezeichnet; deine Mauern sind allezeit vor mir.‘ Jesaja 49,16.

Dieser Segen wird bis heute in jüdischen Familien rezitiert.

In der Brit Chadascha (Neue Testament) sehen wir, dass Segen auch durch Hände vermittelt wird. Gläubige in Yeshua haben auch die Macht, durch Handauflegen zu segnen und sogar zu heilen.

‚Schlangen werden sie aufheben, und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nichts schaden; Kranken werden sie die Hände auflegen, und sie werden sich wohl befinden.‘ Markus 16,18.

Viele messianische Gemeinden sprechen die Birkat Kohanim aus und segnen die in ihren Diensten Versammelten.

Letztendlich geht es bei den Birkat Kohanim darum, die Vertrautheit mit Gott zu erfahren. Möge unser Leben ein lebendiges Zeugnis dieser Intimität sein – eines Volkes mit heiligen Händen und geheiligten Herzen und Köpfen, das die Gegenwart des Gottes Israels mit sich führt.

Heute könnt ihr darum beten, dass das jüdische Volk die wahre Vertrautheit mit Gott entdeckt, die in Yeshua HaMashiach (Jesus der Messias) möglich ist.

‚Und der Herr, ihr Gott, wird sie erretten an jenem Tag als die Herde seines Volkes, denn Edelsteine am Diadem sind sie, funkelnd über seinem Land.‘ Sacharja 9,16.


Marana tha – unser Herr kommt! Hallelujah – gelobt sei Jah!

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